上善若水的修身养生观

《道德经》的修身养生观，总结起来无非三点：一是爱身贵生，知足常乐;二是谦下不争，随遇而安;三是择善和守静。括而言之：上善若水。　　先说“爱身贵生，知足常乐”。老子认为所谓“祸”、“福”、“患”、“祥”皆是对人本身及其生命而言，失此就无可言的基础。因此，人的身体健康是最重要的事。要爱身贵生。“名”、“利”等皆属人的身外之物，以腹饱不饥，身暖不寒为限，不要因“余食赘形”。要知足，知足常乐，“知足之足，常足矣”。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，“知足者富”。“胜人者有力，自胜者强。”面对花花绿绿的世俗世界，只有那些能使自己战胜形形色色的诱惑，保持“少私寡欲”心态的人，才是真正的强者。　　再说“谦下不争，随遇而安”。老子说：“持而盈之，不如其已;揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫能守之;富贵而骄，自谴其咎。功遂身退，天之道也。” “人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。……坚强处下，柔弱处上。”要多知而少言，明白而不彰，不恃强好胜。既要混同尘世，又要超脱世俗。要时时使自己保持“赤子”般的淳朴厚道和天真烂漫的心态，要“复归于婴儿”。　　最后是择善和守静。老子说：“多言数穷，不如守中。”“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。这两句话的意思是：以“无为”作为行为的准则，而以少言守中和致虚守静作为健身明神的基本修持之法。最善于按照道的原则行事的人，犹如水一样。它是“随风潜入夜，润物细无声”，潜移默化，巧夺天工。水是善于施利于万物而又无取于万物的，它与万物无争。“人往高处走，水向低处流。”人情是好高而恶下，但水性却甘愿居于人们都厌恶的低洼卑下之处。水的这些性质是很接近于道的。圣人也是随遇而安，乐处众人所恶的卑下、无人与之相争之地;致虚守静，心境似海般的深沉平静而无欲;和人相交则豁达大度，以诚相待，爱则善其适当，施恩而不图报，奉献而无所求;言必信，不自食其言;做事则顺其自然，适应圆通，行自己能而擅长之事……只有与世“不争”，才否极泰来，没有怨咎。　　南宋洪迈在其所著《容斋随笔》中，谈到“人生五计”——生计、身计、家计、老计、死计。其中老计为：“五十之年，心怠力疲，俯仰世间，智术用尽，西山之日渐逼，过隙之驹不留，当随缘任运，息念休心，善刀而藏，如蚕作茧，其名曰老计。”　　当一个人渐渐步入老境之时，应当淡泊追名逐利之念，懂得收敛，珍惜清名，不作贪求，善保余年。这些提醒都是非常明智和宝贵的。反观现实中有些将老未老的干部就不懂“老计”，临近退休却顿起贪念，乘有权在手之际大捞一把，以致败坏了一生清白，甚至成为狱中之囚。人至暮年修身养生尤为重要。那么怎样才能更好地修身养生呢?我觉得我们不妨借鉴一下《道德经》中上善若水的修身养生观。